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UNA ENTREVISTA ILUMINADORA

con Ken Wilber

Jordan Gruber

Cuarto segmento de la entrevista

La realización completamente encarnada. La reencarnación. La iluminación para el mundo de hoy

E.com: Ya veo. Pues bien, esto es una muy buena transición hacia esta pregunta, hecha por un amigo llamado Jon Sillis, a quién pienso que podrías conocer. Permíteme leértela:

El tema sobre el cual doy vueltas más frecuentemente y encuentro difícil integrar, concierne a la relación entre la naturaleza de la indagación filosófica e intelectual y la mente del Buda, la mente previa, o la verdadera naturaleza de la mente, de la que se habla como el tema de la realización en muchas de las tradiciones no-duales, incluyendo particularmente el Dzogchen. Namkhai Norbu, probablemente el maestro Dzogchen más renombrado del mundo, declara que a pesar de que las filosofías vienen y van y las respuestas intelectuales ascienden y caen, ellas son transitorias, distrayendo y sin conducir a ninguna clase de comprensión satisfactoria o importante. Preferiblemente, el conocimiento genuino y su liberación resultante surgen simplemente al observar la mente y el cuerpo, y la energía de la cual están compuestos, para identificar la condición de 'espejo' que yace por debajo. ¿Cómo, entonces, podría esto ser reconciliado tanto con la dirección como con el propósito de su modelo para el desarrollo (si acaso es posible), y cuáles son las consecuencias en su visión si estas perspectivas no pudieran conciliarse? Muchas gracias y mucho amor para usted, Jon Sillis

KW: (Risas). Puntos excelentes, y ésta es la razón por la que tenemos que volver a… la única forma que podemos contestar esto... es confiar nuevamente en la doctrina de las dos verdades: la noción de que hay una verdad relativa, o verdades relativas en el mundo de Maya y la manifestación, pero subyaciendo a todo eso hay una verdad absoluta, o final, o no-dual. Cuando Namkhai Norbu habla de la naturaleza de la mente, él está hablando de la verdad absoluta, la verdad no-dual final, lo cual es la verdad de la conciencia de uno siempre presente, momento a momento. Eso puede ser investigado, sea cual fuere su filosofía, o su psicología.

E.com: Simplemente cállate y mira.

KW: Cállate y mira. Esa es la instrucción básica, fundamental para las escuelas no-duales. Es simplemente cerrar la maldita boca y mirar. (Risas)

E.com: La instrucción que puedes ensayar.

KW: La instrucción acarrea … eso es algo más específico. La instrucción última para la realización no-dual no es que tú puedes alcanzar un estado donde tendrás una conciencia no-dual, sino que hay algo en tu estado actual, ahora mismo, que es ya cien por cien consciente de esto.

E.com: Correcto.

KW: Entonces, todo lo que vamos a hacer es continuar apuntando hacia eso hasta que tú lo veas. No vamos a traer a la existencia nada que no esté ya aquí cien por ciento. Si oyes mi voz, ves la mesa, y adviertes los sonidos que pasan, esa es la mente iluminada. Eso es cien por ciento de la mente iluminada.

Ahora, la razón por la que no dices "ahá, ya lo veo," es que estás demasiado distraído por los objetos que están ocurriendo en tu mente momento a momento. Enfocas la atención en los objetos que pasan y olvidas quién es el que realmente mira o el testigo de estos objetos, y entonces parece que no está presente, pero de hecho siempre lo está.

Pero no quiere decir que por lo tanto podamos ignorar las verdades en el reino relativo. Hay dos razones.

Uno, aún cuando la conciencia omnipresente, por definición, siempre está presente - está presente en los quarks - (risas), está presente en cada etapa del desarrollo. Lo que no sabemos es si al menos un cierto grado mínimo de desarrollo psicológico es requerido para poder darse cuenta del satori o la naturaleza de la mente. Así, por ejemplo, ¿puede tener un gusano esta realización? No preguntamos si un gusano tiene la Mente de Buda - todos los seres sensibles tienen la Mente de Buda - preguntamos ¿puede conscientemente darse cuenta de ella, puede experimentar el satori?

La mayoría de las personas dice que los gusanos no pueden tener satori. Las zanahorias … no. Los ciervos … probablemente no. ¿Cuándo se puede tener realmente la realización de una mente única? Ahí es donde el desarrollo psicológico juega una parte importante. Francamente, mi opinión es que hay dos cosas que tenemos que abordar.

Uno está teniendo satori como un estado alterado, breve, temporal, versus tenerlo como una realización permanente. Creo que la evidencia a la fecha sugiere que una persona puede tener un estado alterado, un estado alterado transpersonal, en casi cualquier etapa de desarrollo. Incluso los bebés tienen estados de vigilia, sueño y estados de dormir profundo sin sueños, así es que tienen acceso a estados ordinarios, sutiles y causales. Pero los bebés no pueden estabilizar esa realización, no lo pueden convertir en un darse cuenta permanente y constante siendo testigos o con conciencia no-dual.

¿En qué punto uno puede comenzar a convertirlo en realización permanente? Creo que la evidencia sugiere como un requisito mínimo estar en la segunda grada de desarrollo psicológico para convertir un estado pasajero en un rasgo permanente de realización. Esa es una cuestión empírica que queremos investigar … lo que vamos de hecho a buscar es alguna evidencia de eso, así podremos ayudar a la gente a moverse por este camino tan pronto como puedan.

Es bastante claro que los niveles bajos de desarrollo no puedan realizar el satori permanentemente. Aquí es donde de repente nosotros simplemente no podemos descartar el dominio relativo, precisamente no podemos desechar las etapas psicológicas, porque parece que van a tener un papel importante a jugar, respecto a cuán bien podemos darnos cuenta de esta naturaleza no-dual de la mente. Esa es la primera parte del tema.

La segunda parte es que incluso si alguien tiene una realización muy poderosa y permanente de la mente no-dual y siempre presente, aun así tiene que manifestar y expresar eso a través de su personalidad convencional y su filosofía convencional. Cuánto más balanceada, integral y sólida sea su filosofía, más adecuada va a ser para ayudarle a manifestar su experiencia y hacer que el mundo tenga sentido. Realmente no ayuda mucho tener una gran comprensión de la naturaleza de la mente si no puedes convertir eso en políticas educativas, o en políticas para los negocios o políticas para el mundo real donde los seres humanos reales viven.

Entonces, además de tener una comprensión de y un despertar hacia la naturaleza absoluta y no-dual de la mente, quieres tener una expresión que sea tan integrativa como sea posible porque va a ser más efectivo en el mundo real. En el mejor de todos los mundos posibles, queremos combinar ambos, lo relativo y lo no-dual para dar un enfoque más integrativo al tema.

¿Atiende este enfoque algunos de esos asuntos?

E.com: Oh sí, pienso que estás haciendo un buen trabajo sobre eso. Déjame formularte unas pocas preguntas más de otras personas. ¿Cuáles son tus puntos de vista sobre la reencarnación u otras formas en las que los niveles de desarrollo de conciencia son transmitidos de una vida a otra? ¿Nacemos todos al mismo nivel y a la misma capacidad? ¿Continuamos haciendo nuestro trabajo más allá del curso de una vida?

KW: Creo que la reencarnación es uno de los temas mas difíciles de tratar, en parte porque, mientras muchos de nosotros hemos tenido alguna experiencia, al menos un vistazo momentáneo o un estado alterado – muchas personas han tenido experiencias transpersonales: satori, kensho nirvikalpa samadhi, sahaja samadhi, pero no han tenido una experiencia directa de una vida pasada. Entonces, desde lo empírico, el conocimiento en primera persona se pone muy, muy tramposo bajo estas circunstancias.

Un(a) maestro(a) de zen puede demostrar el satori en un dos por tres. Pero no sus vidas pasadas. El Dalai Lama dice que él no puede recordar sus vidas pasadas, pero se supone que yo debería creer que Shirley Maclaine puede. Tengo problemas con esto. (Risas).

Ese es simplemente el comienzo del problema. El segundo es que siempre ha habido una comprensión muy, muy esotérica de la reencarnación que fue adelantada por Shankara cuando dijo: "El Señor es el único e incomparable transmigrante". En otros términos, hay sólo un self, el mismo self del que hablábamos tiempo atrás, y eso es lo que transmigra. Eso es lo que renace en cada holón, claramente. Pienso que eso es cierto, pero eso pasa por alto la cuestión, lo cual es adecuado, pero qué hay acerca de mi alma relativa en su camino hacia la iluminación; ¿Transmigra ese pobre diablo, como sea que quieras concebirlo?

Y las tradiciones son bastante claras acerca de que lo hace. Hay muy pocas de ellas que están en desacuerdo con eso. Esto se pone difícil, porque la evidencia para ello se vuelve mucho, mucho más vacilante que la prueba del satori. Tú puedes poner a alguien en nirvikalpa samadhi y lo puedes enchufar a una máquina de electroencefalograma y obtener registros del cerebro que dicen que algo ocurre. Pero no puedes poner a alguien dentro, enchufarlo a la máquina de electroencefalograma y decirle, "Correcto, usted se está experimentando a sí mismo construyendo las pirámides 4,000 años atrás".

E.com: Y aún si están teniendo esa experiencia subjetiva, quizás se deba a que son simplemente muy creativos.

KW: Muy, muy difícil. Veamos a la persona que ha hecho la investigación más empírica, Ian Stevenson. Yo pienso que el título de uno de sus libros es muy apropiado. Él propone títulos como "Veinte Casos Sugestivos de Reencarnación". Revisa sus libros. A lo sumo son sugestivos, y es arduo de probar. Por ejemplo ... una parte de la evidencia es, típicamente, que algo me ocurrió cuándo tenía dos años de edad, y pareció tener algo que ver con una vida previa, y sólo alguien que hubiera estado allí pudo haber sabido de esa información, y comprobaron esa información y se enteraron que era cierta.

Por una parte, eso parece señalar que renací.. Pero por otra parte, quienquiera que tuvo ese conocimiento, yo simplemente pude haber leído su mente con telepatía. Una vez que uno admite la existencia no física, es difícil delimitar qué versión de fantasmas uno está tomando.

E.com: Como cuando aparecieron con el título "GESP" (PESG – percepciones extrasensoriales generales) para hablar de todos los tipos diferentes de cosas que se están discutiendo, porque no se puede decir si viene de la precognición o si la recibe directamente desde la mente de alguien, y se vuelve muy difícil de resolver.

KW: Exactamente, es muy difícil para controlar.

E.com: Charley Tart ha hecho un buen trabajo explicando eso.

KW: Charley ha hecho una investigación estupenda en este área y sería el primero en contarte que una vez que abres la caja de Pandora de esa clase de existencia , es dificilísimo controlarlo. Aurobindo agregó otra clase de giro que siempre ha tenido mucho sentido, para mí. El alma, para resistir los rigores de la trasmigración, necesita que su self esté altamente desarrollado. De otra manera, simplemente se disipa en el shock de reingreso, o lo que sea.

E.com: Me suena como algunas de las teorías mágicas modernas donde uno realmente no obtiene un alma, realmente, hasta que no ha hecho un montón de trabajo y lo estabiliza.

KW: Sí, pienso que esa es la idea general de lo que hay aquí. Teóricamente, eso tiene sentido para mí. Teóricamente, yo creo que el alma transmigra y continúa haciendo eso hasta que tiene acceso permanente a estados causales. Teóricamente creo que el reino del bardo en el que la trasmigración ocurre equivale al estado sutil o estado de ensueño. Es mantenido clásica o tradicionalmente que si uno puede, por ejemplo, acceder permanentemente a los estados de sueño lúcido intencionalmente, cuando muere es el mismo proceso, ya que traspasa un estado de sueño y puede controlar su renacimiento. Es el mismo proceso, el mismo estado. Y si uno es consciente durante el proceso de morir y permanece consciente en el reino del bardo, luego puede, en cierta medida, seleccionar cómo resulta el proceso de renacimiento. Pienso que eso en forma teórica tiene sentido.

Si llegas al punto donde tienes acceso permanente al estado causal o sin forma, tienes una ulterior elección determinada. De acuerdo con las tradiciones, no tienes que retornar para nada. Simplemente puedes permanecer en el estado sin forma, en el estado de nirvana y no renacer. Esto es claramente la meta de la tradición Theravada, salir del círculo de samsara totalmente. Y entonces incorporamos las tradiciones no-duales, que reemplazaron eso con la noción del bodhisattva, que consiste en que, ya sea que estés iluminado o no, tú retornas y retornas para ayudar al resto de nosotros que estamos todavía aquí.

Todo esto tiene sentido teórico para mí. No tengo para todo esto la clase de evidencia empírica que tengo para el satori, o nirvikalpa samadhi, o sahaja samadhi. He tenido una experiencia directa de esa clase de cosas.… muchas personas han tenido experiencias directas de nirvikalpa samadhi, mientras que muy pocas personas han tenido una experiencia directa de ir a las áreas del bardo, y ver las vidas pasadas de veinte, treinta o cuarenta cursos de vida anteriores.

E.com: Fuera de algunos de esos ejemplos de muerte cercana.

KW: Pues bien, eso está bien así mismo, pero otra vez, lo que se obtiene es un poco dudoso en términos de cómo lo interpretas realmente. La experiencia de muerte cercana para mí, sin embargo, no es realmente prueba de reencarnación. Es prueba de estos estados superiores a los que se puede tener acceso. Si realmente miras lo que tienden a hacer, entonces no es muy diferente de tener acceso a sahaja samadhi o nirvikalpa samadhi o algo por el estilo. Es una experiencia directa que están teniendo, retornan y te cuentan sobre esa experiencia directa. Eso no prueba que hayan renacido. De la misma manera que tener satori no prueba que hayas renacido. Simplemente digo que es un tipo diferente de evidencia, es mucho más difícil obtener evidencia de la trasmigración.

E.com: Ya veo.

KW: Así, todas las cosas que te conté tienen sentido teórico para mí, pero yo mismo nunca he experimentado una vida pasada. Mientras que el otro tipo de evidencia con el que principalmente estoy trabajando, nirvikalpa samadhi, o sahaja samadhi, o svabhavikakaya, hay prueba directa de eso. Muchos de nosotros los hemos experimentado, tenemos esas tiras del electroencefalograma demostrando que algo pasa en nuestro cerebro, probablemente nada más que... sabes ...un ataque de locura. (Risas)

E.com: Eres alguien típico del cuadrante derecho.

KW: Bueno........teóricamente pienso que tiene sentido, pero es realmente difícil obtener evidencia.

E.com: Bueno, pasemos al punto siguiente.

KW: (Risas).

E.com: Aquí hay otra buena pregunta que me gustaría hacerte. Es de un colega llamado Mark Edwards. Él preguntó, "Por qué usted sólo ha enfocado la atención en las prácticas espirituales contemplativas interiores, cuando muchas otras tradiciones espirituales - las tradiciones sacramentales, las tradiciones colectivas del servicio social, las tradiciones conductistas de devoción. el hatha yoga, la vida familiar sacramental, las tradiciones espirituales artísticas de la caligrafía, música, etcétera, pueden ser explicadas y presentadas tan maravillosa y fácilmente dentro de los dominios colectivos y conductistas de su modelo". Él piensa que deberías tomar más en cuenta las tradiciones exotéricas.

KW: Sí, pienso que él tiene la exacta razón, y él está haciendo trabajos que abordan esa carencia. Y creo por lo que he visto que él está haciendo un trabajo muy bueno de eso. Una de las razones, una de las cosas por las que me inclino a enfocar la atención, es la de los asuntos teóricos duros que necesitan atención, digamos. Los temas difíciles. Una vez que propongo algo que al menos parece ser una solución, o una primera aproximación, luego tiendo a desinteresarme. Tiendo a pasar a los otros asuntos difíciles.

E.com: Seguro.

KW: Así ocurre con este tema......con lo que él dice, precisamente porque todas las cosas que Mark mencionó se ajustan a mi modelo…

E.com: No es un gran problema para ti.

KW: Así es. Correcto. Las personas pueden venir y verán las obviedades, como lo hizo este caballero y él ha hecho un trabajo fantástico. Eso es lo que confío que las personas harán. Vendrán y dirán "ah, ya lo tengo, he entendido los rasgos, he entendido el marco", y luego pueden seguir y hacer este trabajo tan extraordinario e importante.

E.com: Como Enlightenment.Com, que quiere hacer técnicas transformadoras en la Web.

KW: Es correcto.(Risas).

E.com: Aquí hay otra. La meta tradicional de la religión del Este y del esotericismo es moksha, liberarse del renacimiento, en la forma de samadhi y nirvana. ¿Estas especies son metas relevantes para los humanos modernos? ¿Pueden ser dichas con otras palabras en formas que sean consistentes con la perspectiva mundial científica moderna y dominante?

KW: Sí, pienso que toda vez que alguien tenga un fundamento que ofrezca liberación del sufrimiento de la vida, eso es relevante. No pienso que alguien querría privarse de la capacidad de acceder a la gran liberación, incluyendo a la gente del mundo moderno. La dificultad, claro está, es cómo hacer luego para traer eso al mundo de todos los días de un modo que tenga cierta clase de relevancia. Creo que aquí es donde la noción general del bodhisattva tiende a cobrar mucho sentido. Es decir que cuando uno realiza completamente el darse cuenta de la condición sin forma del nirvana, lleva esa realización a encontrarse con cada forma que surge. El impulso que acompaña esto es conocido como la compasión. Así es que la fuerza motriz llega a ser, "He sido afortunado lo suficiente como para encontrar alguna clase de liberación, libertad, abundancia en mi propio ser. ¿Cómo puedo comunicar eso a otros de un modo que los beneficie a ellos?"

No es muy diferente que si alguien viniera a tí y te diera mil millones de dólares. El impulso inicial de la mayoría de la gente es, "Voy a compartir esto con algunas otras personas que lo necesitan". Es la misma cosa si obtienes una experiencia de despertar realmente profunda. No es, "oh, voy a apartarme del mundo", sino que es "Oh, alguien me dio mil millones de dólares. Voy a salir y compartirlos". Y eso es lo que generalmente ocurre con las personas que tienen esa clase de realización. Se emocionan, en una forma muy profunda, hasta compartir la riqueza. Y eso es lo que pasa.

Así es que la preocupación apremiante en este momento es algo de lo que hablamos algo más temprano. ¿Una vez que alguien ha encontrado la naturaleza de la mente, una vez que ha encontrado el nirvana, una vez que ha encontrado este siempre presente estado sin forma, qué hace en el reino relativo? Y lo que hace es tratar de entrar con el enfoque más integral que sea posible y comenzar a tener un impacto en el sistema educativo, en el sistema político, el sistema comercial, etcétera, a fin de que esos sistemas lleguen a ser conducentes a los estados de realización y liberación. Obviamente, es una tarea difícil, pero esa no es razón para no emprenderla.

E.com: No. Podría ser el propósito de que estemos aquí.

KW: (Risas). Alguien podría decir eso, sí.